Система аюрведического питания

Система аюрведического питания

Согласно Аюрведе — древнейшей системе исцеления, пришедшей к нам из Индии, — питание на протяжении дня согласовано с ритмами природы. Аюрведа учит, что, употребляя одни продукты и ограничивая другие, можно изменить себя как внешне, так и внутренне.

Вот основные постулаты философии Аюрведы.

Свойства пищи

Всю пищу последователи Аюрведы подразделяют на легкую и тяжелую. К легкой они относят рис и баранину, к тяжелой — молоко, фасоль, пшеницу, сырые овощи и фрукты, консервы, говядину и свинину. Приготовление и различные сочетания могут менять их качество. Например, молоко становится более легким, если его подогреть, добавив в него шафран, а рис — более тяжелым, если его сварить в молоке.

Мясо считается одним из самых тяжелых продуктов: попадая в организм, оно начинает гнить. Если нет интенсивной физической нагрузки, то регулярное потребление мяса будет умножать жир, а не плоть.

Молоко — хороший продукт для людей, ведущих активный образ жизни. К тому же оно способствует духовному совершенству. Но молоко нельзя употреблять в холодном виде и совместно с другими продуктами, за исключением меда, некоторых пряностей и топленого масла. Допускается его приготовление с крупами.

Сливочное масло тонизирует мозг, но его лучше употреблять в топленом виде. Топленое сливочное масло с медом уравновешивает психику, нейтрализует токсины, улучшает пищеварение.

Мед — это и пища, и лекарство одновременно: он полезен для сердца, глаз, выводит шлаки из организма.

Фрукты гармонизируют, очищают и увеличивают количество жидкости в организме. Их нежелательно смешивать с другими продуктами. Употребляемые в большом количестве фрукты могут увеличить оторванность от земли, снизить способность к концентрации и ослабить волю.

Овощи полезны, особенно если их готовить на пару, заправлять небольшим количеством топленного масла и пряностями. Сырые овощи следует употреблять в умеренном количестве, поскольку многие из них способствуют газообразованию.

Цельные крупы очень полезны для пищеварения.

Бобовые считаются тяжелой пищей, так как вызывают газообразование и обладают осушающим действием.

Орехи и семечки — весьма хороши как белковая пища, но они трудно усваиваются.

Вкус

В Аюрведе каждый вид пищи обладает определенными вкусовыми свойствами и тепловым воздействием. В отличие от общепринятого понятия о существовании четырех основных вкусов, сторонники Аюрведы выделяют шесть вкусов: сладкий, соленый, кислый, острый, горький, вяжущий.

Сладкий вкус необходим в значительном количестве, поскольку он является одной из главных составляющих пищи, повышает жизненную энергию, строит и укрепляет все ткани тела, вызывает ощущение удовлетворенности, смягчает и успокаивает слизистые оболочки, оказывает отхаркивающее и послабляющее действие. Избыточное потребление продуктов сладкого вкуса вредно для селезенки и поджелудочной железы, вызывает простуду, застойные явления в организме, потерю аппетита, ожирение, опухоли, отеки.

В эмоциональном плане сладкому вкусу соответствует любовь, привязанность.

Соленый вкус обладает сильным воздействием, поэтому его нужно употреблять в небольших количествах. Он оказывает смягчающее, послабляющее и седативное действие. В малых дозах стимулирует пищеварение, в умеренных — действует как слабительное, в больших — вызывает рвоту. Необходим для поддержания минерального баланса и удержания воды в организме. Избыток соленого отрицательно действует на почки, повышает кровяное давление, ухудшает состояние кожи. При чрезмерном потреблении соленого могут появиться преждевременные морщины, обмороки, ощущения жара, облысение.

В эмоциональной сфере соленый вкус соответствует жадности.

Кислый вкус необходим в ограниченных количествах. Действует освежающее. Продукты кислого вкуса возбуждают аппетит, улучшают пищеварение, заряжают тело энергией, питают сердце, просветляют ум. Кислый вкус оказывает стимулирующее, ветрогонное действие, облегчает жажду. Избыток кислого неблагоприятен для печени и зубов. Слишком большое поступление в организм продуктов кислого вкуса приводит к увеличению жажды, изжоге, язве.

Эмоционально кислый вкус соответствует зависти.

Система аюрведического питанияОстрый вкус нужен для поддержания обмена веществ и повышения аппетита. Оказывает стимулирующее, ветрогонное и потогонное действие. Способствует пищеварению, улучшает метаболизм, вызывает тепло. Острый вкус разрушает тромбы, помогает выделению отработанных продуктов, убивает микробов. Излишек острого вкуса сушит и портит легкие, губительно действует на сперматозоиды и яйцеклетки, приводя к половому бессилию, вызывает удушье, утомление. Острый вкус может стать причиной поноса, тошноты, изжоги, болей в мышцах.

Эмоционально острый вкус соответствует ненависти.

Горький вкус необходим организму в малых дозах. Он улучшает обмен веществ, очищает кровь, устраняет жжение и зуд. Горький вкус снимает температуру при лихорадке, укрепляет кожу и мышцы. Способствует повышению ясности ума. Избыток может нанести вред сердцу, вызвать головокружение или потерю сознания.

Эмоционально горький вкус по Аюрведе означает горе.

Вяжущий вкус необходимо в умеренных количествах для укрепления тканей. Он всасывает влагу и вызывает сухость во рту, останавливает кровотечение. Избыток вяжущего вкуса плохо сказывается на функциях толстой кишки, может вызвать запор, затруднения речи, сердечные спазмы, истощить способность к образованию спермы, уменьшить половое влечение.

Ему соответствует эмоция страха.

Совместимость продуктов

Если два продукта, противоположные по своему воздействию, употребляются вместе, то это может привести к негативным последствиям: процесс переваривания замедлится и пища будет долго оставаться в желудке, что вызовет гниение. Не рекомендуется употреблять несовместимые продукты, но уж если этого не избежать в связи с какими-либо кулинарными традициями, то можно уменьшить негативное воздействие добавлением пряностей.

Сырую и вареную пищу не следует сочетать в одном приеме, а также лучше не мешать холодную и горячую, острую и сладкую еду. Жареной пищи нужно есть как можно меньше. По мнению сторонников Аюрведы, жареная пища ослабляет зрение.

Периоды активности

В древности было подмечено, что в течение суток последовательно сменяются три периода по 4 часа каждый. Первый период — покоя(по-индусски «капха»), второй — энергетической активности («питта»), третий — двигательной активности («вата»). Эти периоды связаны с солнечной активностью.

Период «капха» длится с 6 до 10 часов (начинается с восхода солнца). Человек физиологически ощущает покой и тяжесть тела.

Период «питта» протекает с 10 до 14 часов, когда солнце движется зениту и проходит его. В это время человек ощущает чувтсво голода, в нем горит «огонь пищеварения».

Период «вата» длится с 14 до 18 часов. Солнце раскалило землю, нагрело воздух, все пришло в движение — деревья, вода, воздух. Это период двигательной активности, наивысшей работоспособности.

Далее идет повторение: с 8 до 22 часов — «капха», с 22 до 2 часов ночи — «питта», с 2 ночи до 6 часов утра — «вата». Именно в этом ритме, как считают древние ученые, живет весь мир растений и животных.

Режим питания

Для правильного здорового питания следует придерживаться данного ритма.

  • Вставать в период «вата» (двигательной активности), то есть чуть раньше 6 часов утра (время местное). Встав, выпить стакан теплой воды. «Вата» усиливает работу кишечника и способствует эвакуации содержимого толстого кишечника.
  • Когда появится легкий голод, можно съесть какой-нибудь фрукт.
  • В период «питта» (особенно с 12 до 14 часов), когда пища лучше всего усваивается, надо плотно пообедать. Последователи Аюрведы считают, что это должна быть крахмалистая пища с овощами, дающая максимальное количество энергии. Затем нужно посидеть (желательно на пятках) и подышать через правую ноздрю — это еще больше увеличит «пищеварительный огонь», потом надо пойти прогуляться на 5-10 минут.
  • В период окончания «вата» — начала «капха» (с 18 до 20 часов) легкий ужин — перед заходом солнца. Солнце снижается, и стремление к потреблению пищи постепенно проходит. В этот период рекомендуется съесть немного белковой пищи.

Восемь главных правил принятия пищи по Аюрведе

1. Пища должна способствовать очищению ума и сознания. Приступать к приготовлению пищи надо с чистыми руками, добрыми мыслями и в спокойном состоянии, иначе негативная энергия передается блюду, которое вы готовите.

2. Есть всегда следует в одно и то же время. Лучше всего это делать в часы активности пищеварительной системы. (см.выше)

3. Принимать пищу в спокойной, приятной обстановке. Хорошее расположение духа способствует пищеварению. Еда сперва должна радовать глаза, нос, а затем уже язык.

4. Следует учитывать сочетаемость продуктов. Нельзя есть слишком холодную и слишком горячую пищу.

5. Если в доме есть гости, то сначала нужно накормить гостей.

6. Есть следует умеренно. Наши сила и энергия зависят не от того, сколько мы едим, а от того, как усваивается пища. Для нормального переваривания пищи нужно, чтобы в желудке оставалось свободное пространство.

7. Нельзя запивать еду водой. Процесс пищеварения связан с энергией Огня. Нельзя заливать огонь жидкостью. Лучше выпить чая или воды перед едой и тем самым умерить аппетит. Умеренное количество жидкости во время еды способствует пищеварению. Жидкость же, поступающая в желудок сразу после еды, разжижает желудочный сок, и еда хуже переваривается. Пить можно лишь через час после еды.

8. После еды не стоит заниматься физическими упражнениями, сексом, а также не следует ложиться спать. Умственным трудом тоже лучше не заниматься в течение двух часов после еды. Объясняется это тем, что сразу после принятия пищи основной приток крови нацелен на пищеварение, при включении же в работу других органов кровь оттягивается от желудка и пищеварительный процесс тормозится.

1 Комментарий
  1. Ravil говорит

    Poprobuem-dumayu eto to ,chto nado

Оставьте ответ

Ваш электронный адрес не будет опубликован.